[Time Trowel] Mida tähendab tegelikult Austroneesia?

Käpp (inglise keeles /ˈtraʊ.əl/) on arheoloogi käes nagu usaldusväärne abiline – väike, kuid võimas tööriist, mis paljastab ühe täpselt paigutatud lusikatäiega vanu saladusi. See on maaavastuse kohal Sherlock Holmes, kes iga õrnaga liigutusega paljastab vihjeid minevikust.

Eelmises „Time Trowel“-veerus küsisin, kuidas mõned rahvuslikud ajaloolased otsivad „autentset“ eelkoloniaalset filipiinlaste minevikku. Paljud pöörduvad ühte ideesse – nii nimetatud austroneeslastesse. Sõna esineb õpikutes, klassiruumides, Matatag-i õppekavas, sotsiaalmeedias ja teadusuuringutes. Seda peetakse sageli kindlaks ja küsimata jäänud mõisteks. Kuid mida austroneeslane tegelikult tähendab ja miks see mõjutab meie arusaama Filipiinide ja laiemas Vaikses ookeanis toimunud minevikust?

Mõiste „austroneeslane“ ei alganud arheoloogias. See algas keeleteaduses. Keeleteadlased nagu Otto Dempwolff ja Robert Blust uurisid keeli, mida räägiti Taiwani, Filipiinide, Indoneesia ning isegi Madagaskari ja Vaikse ookeani saartel. Nad märkasid ühiseid sõnu, grammatikat ja helipatrone. Nende sarnasuste tõttu jagasid nad need keeled ühte keelerühma.

Seega viitab mõiste „austroneeslane“ keelerühmale. See ei ole üks keel.

On üsna tuntud mõte, mille tihti seostatakse Max Weinreichiga: „Keel on dilaekt, millel on armee ja merevägi.“ See kõlab naljatavalt, kuid rõhutab olulist punkti: seda, mida me nimetame keeleks, määravad ajalugu ja võim, mitte ainult see, kuidas inimesed räägivad.

Kuidas sai sellest siis lugu inimestest?

Arheoloogid hakkasid seda keelemudelit kasutama mineviku seletamiseks. Peter Bellwood pakkus ette, et umbes 4000–5000 aastat tagasi liikusid inimesed Taiwanist välja, viies kaasa keele, põllumajanduse, keraamika ja eluviisi, kui nad liikusid saarelt saarele.

See on ikka veel mudel. Selle tõeks pidamine ignoreerib seda, kuidas teadusuuringud toimivad.

Arheoloogias töötame piiratud tõenditega ja erinevad uurijad võivad ühest ja samast andmekogumist luua erinevaid tõlgendeid. Seepärast peaksime küsima, kuidas see mudel loodi, milliseid tõendeid kasutati ja millised ideed seda juhtisid.

Riis on üks näide.

Austroneeslase mudeli üks olulisemaid punkte on see, et kodustatud riis tegutses „tõuketegurina“, võimaldades „austroneeslastel“ liikuda Saar-Ida-Aasiasse ja edasi Vaiksesse ookeani, kus eeldati, et riis tuli Taiwanist. Kuid hiljutised andmekogumid viitavad teistsugusele pildile. Kuigi riis kodustati esmakordselt Hiinas, arenes varase riisukasvatuse pruukimine ka mitmes kohas Lõuna-Aasias, sealhulgas tänapäeva Laoses. Filipiinidel puudub tugev arheoloogiline tõend riisukasvatuse kohta enne umbes 700 aastat tagasi – palju hiljem kui soovitud austroneeslaste liikumise ajastus.

Sellest varem kasutasid inimesed mitmesuguseid strateegiaid. Nad kasvatasid juurvilju nagu taro (gabi), praktiseerisid kuiva põllumajandust ja kasutasid metsa- ning rannikuresурсse. See peegeldab pigem kohalikku kohastumist kui ühe grupi üleüldist süsteemi sisseviimist kõikjal.

Geneetika räägib sarnast lugu. Saar-Lõuna-Aasia inimesed pärinevad mitmest eellisest rühmast. Pole lihtsat mustrit, kus üks grupp saabub ja asendab teisi. Pigem toimub pikaajaline segunemine. Mõned geneetilised seosed viitavad Taiwanile, teised mandri Lõuna-Aasiale ja teised juba saartel elanud varasematele populatsioonidele.

Nüüd on meil kolm tüüpi tõendeid: keel, arheoloogia ja geneetika.

Need ei vasta omavahel otse. See rõhutab olulist punkti: keelte levik ei ole sama asi, mis inimeste liikumine.

Keeli saab levitada kauplemise, abielu, liitumiste ja igapäevase suhtlemisega. Inimesed võivad omada keelt ilma suuremat liikumist tegemata. Keelerühmad on tööriistad, millega tuvastada seoseid ja sidemeid ühiskondade vahel, kuid need ei kujuta üheselt migreerimist.

Mõned teadlased on selle probleemi juba esile tõstnud.

Roger Blench väidab, et austroneeslase mudel eeldab, et keel, põllumajandus ja inimesed liikusid koos. Tegelikult aga saavad need liikuda erinevalt ja erineva ajaga.

John Terrell läheb sellest kaugemale. Ta näitab, et paljud austroneeslaste laienemise kirjeldused on kirjutatud lihtsate narratiivide kujul, kus üks grupp on keskel. Seda gruppi kujutatakse liikuvana piirkondades ja sündmuste kujundajana. Teised grupid ilmuvad ääres, neid kirjeldatakse kui neid, kellega kohtuti, kelleid absorbeeriti või kelleid jäeti taga. Need narratiivid määravad rollid, esitades ühte gruppi aktiivsena ja teisi vähem olulisena.

Selle asemel, et olla üksainus migreerimine, on meil tegelikult mitu liikumise episoodi üle kogu piirkonna. John Peterson nimetab seda „austroneeslase hetkeks“, mitte kui iseäralikku seletust, vaid kui viisi kirjeldada korduvaid liikumise, interaktsiooni ja identiteetide ajutist kokkulange – protsesse, mida tuleb uurida konkreetsetes kontekstides, mitte ühe nimetuse alla koondada.

Sel viisil järgib mudel seda, mida John Terrell kritiseerib kui rassistlikku struktuuri. See meenutab vanemaid ideid, nagu „migreerimislained“, kus inimesed paigutati hierarhilistesse rühmadesse. See viitab sellele, et muutus tuleneb ühest grupist, et liikumine kuulub ühele grupile ja et ajalugu on motiveeritud ühe laienenud populatsiooniga.

Kuid tõendid ei toeta seda.

Kui vaadata minevikku teisiti, näeme võrke. Inimesed liikusid edasi-tagasi. Ühiskonnad jagasid ideid, taimi ja tavasid. Liikumine toimus paljude suundade poole, mitte ainult ühes suunas. Polnud ühtset keskust ega ühtset teed.

Mis siis on austroneeslane?

See EI OLE inimese rühm. See EI OLE üks keel. See on keelerühm, millel on palju harusid. Enamik neist harusid leidub Taiwanis, üks haru – malai-poliineeslane – ulatub Filipiinide, Indoneesia, Vaikse ookeani ja Madagaskari üle.

Nende keelte levikut on hästi dokumenteeritud, kuid see ei järgi ühtset migreerimislugu.

Austroneeslase mudel sai mõjukaks, sest see näib liikuvat eelmistest koloniaalsetest raamidest eemale ja rõhutab piirkondadevahelisi seoseid. Siiski säilitab see koloniaalse struktuuri. Varasemad mudelid astendasid populatsioone. Uuem mudel muudab terminoloogiat, kuid jätkab ühe päritolu ja ühe liikumissuuna otsimist.

Minevik ei tööta nii.

Parim lähenemine on vaadata minevikku kui võrku. Inimesed ühinesid, liikusid ja suhtlesid aeglaselt. Muutus tekkis kontaktist, mitte ühe grupi laienemisest väljapoole. Mineviku mõistmiseks on vaja mitmeid tõendite vorme: arheoloogiat, keelt, geneetikat ja kogukondade teadmisi.

Näiteks säilitavad mõned grupid, nagu Taiwani Amisid, lugusid, mis ühendavad neid kohtadega nagu Luzon. Need aruanded pakuvad teist viisi mineviku mõistmiseks.

Lõpetuseks on nimi nagu „austroneeslane“ tööriist. See aitab meil näha seoseid, kuid ei seleta kõike.

Minevik ei ole üks lugu. See on palju lugusid, mis ei alati ühildu, kuid koos laiendavad nad meie arusaama meie ühisest ajaloost. – Rappler.com

Stephen B. Acabado on antropoloogia professor Kalifornia Ülikoolis Los Angeleses. Ta juhib Ifugao ja Bicol arheoloogilisi projekte – teadusuuringuprogramme, mis hõlmavad kogukondlikke osapooli. Tema kasvas üles Tinambacis, Camarines Suris.