[OPINIÃO] Lei instrumentalizada para injustiça em Talaingod

A condenação dos Talaingod 13, confirmada pelo Tribunal de Recurso, representa uma ilustração clara de como a lei pode ser transformada de um escudo numa arma. Este não é simplesmente um caso criminal. É uma história sobre educação indígena, militarização e o espaço cada vez mais reduzido para a compaixão nas Filipinas.

No centro desta história está a escola Lumad em Talaingod, operada pela Salugpongan Ta Tanu Igkanogon Community Learning Center Inc. A escola surgiu porque o Estado falhou em fornecer educação acessível às comunidades indígenas remotas em Davao del Norte. Com o consentimento dos anciãos tribais e dos pais, ensinava literacia e numeracia básicas juntamente com a cultura Lumad, história e agricultura sustentável. Para muitas famílias, era a única forma viável de escolarização que não exigia que as crianças abandonassem a sua língua, terra e identidade.

As escolas Lumad

As escolas Lumad, de forma mais ampla, surgiram em Mindanao como respostas comunitárias a décadas de negligência do Estado. Em muitos domínios ancestrais, as escolas públicas eram geograficamente inacessíveis, cronicamente subfinanciadas ou totalmente ausentes. As escolas Lumad preencheram esse vazio. Não eram substitutos do sistema público de educação, mas expressões do direito dos povos indígenas à educação culturalmente apropriada, governada pela comunidade e sensível às suas realidades vividas.

Estas escolas fizeram mais do que ensinar leitura e aritmética. Preservaram sistemas de conhecimento indígena, histórias e práticas ecológicas. Ligaram a educação à segurança alimentar, à gestão ambiental e à sobrevivência coletiva. Para as comunidades Lumad que enfrentavam apropriação de terras, projetos extrativistas e militarização, a educação era inseparável da defesa da terra, cultura e da própria vida.

Este modelo de educação não está fora da lei. É afirmado por normas internacionais às quais as Filipinas se comprometeram livremente.

A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas reconhece o direito dos povos indígenas de estabelecer e controlar os seus sistemas e instituições educacionais, fornecendo educação nas suas próprias línguas e de forma apropriada aos seus métodos culturais de ensino e aprendizagem.

A Convenção sobre os Direitos da Criança exige que os Estados assegurem que a educação desenvolva o respeito pela identidade cultural, língua e valores da criança. O Pacto Internacional sobre Direitos Económicos, Sociais e Culturais afirma a educação como um direito que deve ser acessível e adaptável às comunidades marginalizadas. Estes não são ideais abstratos. São compromissos vinculativos que devem orientar as políticas e a interpretação judicial.

Deslocamento e as escolas bakwit

Sob a administração Duterte, as escolas Lumad tornaram-se objetos de suspeita e hostilidade. Foram repetidamente acusadas de serem fachadas para o movimento comunista, frequentemente sem provas credíveis e sem o devido processo legal. Muitas foram fechadas à força. Os professores foram assediados, presos ou ameaçados. Os alunos foram submetidos à presença militar e interrogatórios.

O Departamento de Educação durante este período não foi um espetador neutro. Através de encerramentos de escolas, negação ou retirada de licenças, e silêncio face à rotulagem vermelha e militarização, o DepEd tornou-se cúmplice na supressão da educação indígena em vez da sua proteção.

À medida que a militarização se intensificava, as famílias Lumad foram forçadas a fugir das suas comunidades. Crianças, professores e pais procuraram refúgio em Davao City, Cebu e Metro Manila. Deste deslocamento surgiram as escolas Bakwit, incluindo as acolhidas pela Universidade das Filipinas e apoiadas por igrejas e sociedade civil.

As escolas Bakwit foram respostas humanitárias à crise. Forneceram espaços de aprendizagem temporários para que as crianças Lumad deslocadas pudessem continuar a sua educação enquanto estavam longe das suas terras ancestrais. Membros do corpo docente, estudantes, voluntários, trabalhadores da igreja e defensores dos direitos humanos intervieram onde o Estado tinha falhado. Estas escolas não eram projetos ideológicos, mas salas de aula de emergência, fundamentadas na proteção infantil, dignidade e cuidado.

Uma acusação pervertida

Foi neste mesmo contexto que os eventos que levaram ao caso dos Talaingod 13 se desenrolaram em 2018. À medida que as operações militares se intensificavam em Talaingod, as famílias Lumad fugiram. Crianças, professores e membros da comunidade procuraram refúgio em Davao City com a assistência de trabalhadores da igreja, educadores e defensores dos direitos humanos. Em vez de reconhecer isto como uma resposta humanitária ao deslocamento, o Estado apresentou acusações de abuso infantil contra a equipa humanitária e os socorristas.

Os condenados incluem Satur Ocampo e France Castro, ativistas proeminentes e legisladores Makabayan, Meggie Nolasco, diretora executiva da escola Lumad em Talaingod, e os seus colegas professores Lumad e trabalhadores humanitários.

Conheço pessoalmente os legisladores e os professores Lumad envolvidos, e não tenho senão admiração por eles. Deveriam ser elogiados pelas suas ações humanitárias, não processados.

A teoria da acusação inverteu a realidade. Crianças que tinham fugido do medo e da insegurança foram retratadas como vítimas de rapto. Pais que testemunharam que os seus filhos partiram voluntariamente foram marginalizados. O contexto mais amplo de militarização, encerramentos de escolas e hostilidade oficial à educação Lumad foi tratado como irrelevante. Atos de cuidado foram reformulados como crimes.

O Tribunal Regional de Tagum City condenou os acusados, e o Tribunal de Recurso confirmou essa condenação. Estes resultados fazem agora parte do registo legal. Mas a legalidade nem sempre significa justiça. A lei pode ser aplicada de formas formalmente corretas mas moralmente vazias, especialmente quando os casos são moldados pelo poder, medo e preconceito institucional. A lei ouviu para cima as narrativas de segurança em vez de para baixo a experiência indígena, contrariamente aos padrões internacionais que exigem que os melhores interesses da criança sejam uma consideração primária em todas as ações que afetem as crianças.

Um apelo ao Departamento de Educação

A tragédia mais profunda é que a escola Lumad em Talaingod, as escolas Bakwit e os esforços humanitários dos Talaingod 13 existiram porque o Estado falhou com estas crianças. Em vez de corrigir esse fracasso, a resposta foi o encerramento, a criminalização e a punição. A educação foi tratada não como um direito a ser cumprido, mas como uma ameaça a ser eliminada.

O DepEd pode e deve escolher um caminho diferente. Com o Secretário Sonny Angara agora no seu comando, o DepEd tem uma oportunidade de realinhar a política com as obrigações constitucionais e internacionais. Isto significa reconhecer as escolas indígenas comunitárias como expressões legítimas do direito à educação, acabar com a prática de rotulagem vermelha de educadores e aprendizes, e garantir que a militarização não tem lugar nas salas de aula ou espaços de aprendizagem. Significa desenvolver protocolos claros para proteger crianças indígenas deslocadas e apoiar a educação de emergência e transicional, incluindo as escolas Bakwit, em parceria com universidades, igrejas e comunidades.

A lei deve proteger a educação, não criminalizá-la. Deve proteger os vulneráveis, não usar o medo como arma contra eles. O caso dos Talaingod 13 representa um aviso do que acontece quando a educação e a lei são guiadas pelo poder em vez da justiça, e um desafio aos líderes de hoje para honrar os nossos compromissos legais, ouvir as vozes indígenas e escolher a compaixão em vez da repressão. – Rappler.com