[Time Trowel] Что на самом деле означает австронезийский?

Мастерок (/ˈtraʊ.əl/) в руках археолога — как верный помощник: крошечный, но мощный инструмент, который раскрывает древние секреты, одним точным движением за раз. Это Шерлок Холмс раскопок, обнаруживающий подсказки о прошлом с каждым деликатным движением.

В последней колонке Time Trowel я задал вопрос о том, как некоторые историки-националисты ищут «аутентичное» доколониальное филиппинское прошлое. Многие обращаются к одной идее — так называемым австронезийцам. Этот термин встречается в учебниках, классах, учебной программе Matatag, социальных сетях и исследованиях. Его часто считают устоявшимся и неоспоримым. Но что на самом деле означает австронезийский, и почему он формирует то, как мы понимаем прошлое на Филиппинах и в более широком Тихоокеанском регионе?

Термин австронезийский не начинался в археологии. Он начался с языка. Лингвисты, такие как Отто Демпвольф и Роберт Бласт, изучали языки, на которых говорят на Тайване, Филиппинах, в Индонезии и даже до Мадагаскара и Тихого океана. Они заметили общие слова, грамматику и звуковые паттерны. Из-за этих сходств они объединили их в одну языковую семью.

Таким образом, австронезийский относится к языковой семье. Это не один язык.

Существует хорошо известная идея, часто связанная с Максом Вайнрайхом, что «язык — это диалект с армией и флотом». Звучит как шутка, но подчеркивает важный момент. То, что мы называем языком, формируется историей и властью, а не только тем, как люди говорят.

Так как же это стало историей о людях?

Археологи начали использовать эту языковую модель для объяснения прошлого. Питер Беллвуд предположил, что люди покинули Тайвань около 4 000–5 000 лет назад, принося с собой язык, земледелие, керамику и образ жизни, путешествуя от острова к острову.

Это все еще модель. Рассматривать это как факт означает упускать из виду то, как работает исследование.

В археологии мы работаем с ограниченными доказательствами, и разные исследователи могут строить различные интерпретации из одних и тех же данных. Поэтому мы должны спросить, как была создана эта модель, какие доказательства использовались и какие идеи направляли её.

Рис — пример.

Одна из основных точек австронезийской модели заключается в том, что одомашненный рис действовал как толчковый фактор, позволяя «австронезийцам» переселяться в островную Юго-Восточную Азию и далее в Тихий океан, при этом предполагалось, что рис пришёл с Тайваня. Но недавние данные предполагают иную картину. Хотя рис был впервые одомашнен в Китае, раннее возделывание также развивалось в нескольких областях Юго-Восточной Азии, включая современный Лаос. На Филиппинах нет убедительных археологических доказательств возделывания риса на заливных полях ранее чем около 700 лет назад, намного позже предполагаемого австронезийского движения.

До этого люди полагались на разнообразные стратегии. Они выращивали корнеплоды, такие как таро (gabi), практиковали суходольное земледелие и использовали лесные и прибрежные ресурсы. Это отражает местную адаптацию, а не единую группу, внедряющую одну систему повсюду.

Генетика рассказывает похожую историю. Люди в островной Юго-Восточной Азии происходят от нескольких групп предков. Нет простого паттерна прибытия одной группы и замены других. Вместо этого происходило долгосрочное смешение. Некоторые генетические связи указывают на Тайвань, другие на материковую Юго-Восточную Азию, а другие на более ранние популяции, уже находившиеся на островах.

Итак, теперь у нас есть три вида доказательств. Язык. Археология. Генетика.

Они не соответствуют прямолинейным образом. Это подчеркивает ключевой момент. Распространение языка — это не то же самое, что перемещение людей.

Языки могут распространяться через торговлю, брак, союзы и повседневное взаимодействие. Люди могут принять язык, не перемещаясь далеко. Языковые семьи служат инструментами для определения отношений и связей между сообществами, но они не соответствуют аккуратно миграции.

Некоторые учёные подняли этот вопрос.

Роджер Бленч утверждает, что австронезийская модель предполагает, что язык, земледелие и люди перемещались вместе. В действительности они могут перемещаться разными способами и в разное время.

Джон Террелл идёт дальше. Он показывает, что многие рассказы об австронезийской экспансии написаны как простые нарративы, с одной группой в центре. Эта группа изображается как перемещающаяся по регионам и формирующая события. Другие группы появляются на периферии, описываясь как люди, с которыми встретились, которых поглотили или оставили позади. Эти нарративы распределяют роли, представляя одну группу как активную, а другие как менее значимые.

Вместо одной миграции мы видим множественные эпизоды движения по всему региону. Джон Петерсон называет это «австронезийским моментом», не как объяснение само по себе, но как способ описать повторяющиеся импульсы движения, взаимодействия и временного выравнивания идентичностей — процессы, которые необходимо изучать в их конкретных контекстах, а не объединять под одной меткой.

Таким образом, модель следует тому, что Джон Террелл критикует как расистскую структуру. Она напоминает более старые идеи, такие как Волны миграции, где люди помещались в ранжированные группы. Она предполагает, что изменение исходит от одной группы, что движение принадлежит одной группе и что история управляется одной расширяющейся популяцией.

Но доказательства не подтверждают это.

Если мы посмотрим на прошлое по-другому, мы увидим сети. Люди перемещались туда и обратно. Сообщества делились идеями, культурами и практиками. Движение происходило во многих направлениях, а не только в одном. Не было единого центра и единого пути.

Итак, что такое австронезийский?

Это НЕ народ. Это НЕ один язык. Это языковая семья со многими ветвями. Большинство этих ветвей находятся на Тайване, в то время как одна ветвь — малайско-полинезийская — простирается через Филиппины, Индонезию, Тихий океан и Мадагаскар.

Распространение этих языков хорошо задокументировано, но оно не следует истории одной миграции.

Австронезийская модель стала влиятельной, потому что она имеет видимость отхода от более ранних колониальных рамок, подчеркивая при этом связи между регионами. Тем не менее, она сохраняет колониальную структуру. Более ранние модели ранжировали популяции. Новая модель сдвигает термины, но продолжает искать единое происхождение и единое направление движения.

Прошлое так не работает.

Лучший подход — рассматривать прошлое как сеть. Люди связывались, перемещались и взаимодействовали с течением времени. Изменение происходило через контакт, а не от одной группы, распространяющейся вовне. Чтобы понять прошлое, нам нужны множественные формы доказательств: археология, язык, генетика и знания сообщества.

Например, некоторые группы, такие как амис с Тайваня, поддерживают истории, которые связывают их с такими местами, как Лусон. Эти рассказы предлагают другой способ понимания прошлого.

В конце концов, такое название, как австронезийский, — это инструмент. Оно помогает нам увидеть связи, но не объясняет всё.

Прошлое — это не одна история. Это множество историй, которые не всегда совпадают, но вместе они расширяют то, как мы понимаем нашу общую историю. – Rappler.com

Стивен Б. Акабадо — профессор антропологии в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе. Он руководит археологическими проектами Ифугао и Биколь, исследовательскими программами, которые привлекают заинтересованные стороны сообщества. Он вырос в Тинамбаке, Камаринес Сур.